Qi…

Domingo, Febrero 20th, 2011
Tipos de Energía Qi
Yuan Qi
Conocida como energía congénita, el Yuan Qi precede a la concepción del individuo, la preside, y es transmitida por los padres (Yang paterno + Yin materno). Es el resultado de la transformación energética del Jing (esencia), y reside en los Riñones. Su función es nutrir y alimentar todos los tejidos y órganos-entrañas suponiendo la fuerza motriz del cuerpo humano y el fundamento de sus energías Yin y Yang
Tong Qi
El Zong Qi, o energía compleja, tiene su origen en el aire puro inspirado . Se concentra en el tórax y su función es controlar la propulsión sanguínea del Corazón y los movimientos respiratorios de los Pulmones, incidiendo sobre el habla y la fuerza de la voz.
Yong Qi o Rong Qi
Es la energía nutritiva del cuerpo humano. Como producto de los alimentos ingeridos, y la respiración participa en la formación de Xue (sangre) y, junto a ella, nutre a todo el organismo a través de los Jing-Luo (meridianos).
Wei Qi
También se produce a partir de los alimentos ingeridos, y circula por fuera de los Jing-Luo (meridianos) repartiéndose por todo el interior y el exterior del organismo. Tiene como función la defensa del cuerpo
ante las agresiones externas, y la regulación de la apertura y cierre de los poros de la piel, y de la temperatura corporal.
Las energías Tong, Yong y Wei son consideradas “energías adquiridas” o del “Cielo Posterior”, queriendo explicar que se adquieren después del nacimiento, a partir del momento en que el hombre ya forma un organismo autónomo. La energía Yuan es una “energía congénita” o del “Cielo Anterior”, existente antes del nacimiento. Es a través de todas estas energías que el organismo humano puede asumir sus distintas funciones y conformar la propia energía de cada uno de sus órganos.
Aunque, como hemos podido observar, la MTC clasifica el Qi humano en varios tipos distintos según su emplazamiento, origen y función, todos ellos presentan unas funciones básicas comunes que se pueden resumir en:
2. Transformación
3. Propulsión
4. Calentamiento
5. Defensa
6. Homeostasis
XUE (sangre)
La MTC tiene un concepto de la sangre distinto al de la medicina occidental. Aunque, a veces, pueda identificarse con el mismo líquido rojo de la medicina occidental, para la medicina china presenta unas características y funciones diferentes que no permiten su equivalencia. Deriva de la transformación de los alimentos que, con la colaboración de Yong Qi (energía nutritiva) y la participación del Yuan Qi (energía congénita), se convierten en sangre. Asimismo, los Riñones también inciden en la génesis sanguínea en la medida que son la residencia del Jing (esencia), el Jing produce la médula, y ésta contribuye en la formación de la sangre. Su función es nutrir, mantener y, hasta cierto punto humedecer, todo el organismo a través de los Vasos Sanguíneos, aunque también circula por los Meridianos (La MTC no establece una diferencia clara entre Vasos Sanguíneos y Meridianos). Xue (sangre) y Qi (energía) están tan íntimamente relacionadas que no se pueden separar en absoluto. El Qi crea la sangre, la mueve y es responsable de la homeostasis; la sangre, por su parte, nutre los órganos que producen y mantienen el Qi. Otro ejemplo de la interacción Yin (Xue) y Yang (Qi).
JING (esencia)
Es la sustancia esencial que subyace a toda vida orgánica y que confiere al organismo la posibilidad de desarrollarse desde la concepción hasta la muerte, y de reproducirse. Tiene dos orígenes que lo caracterizan. El Jing congénito, o del “Cielo Anterior”, se hereda de los padres. De hecho, la concepción es la fusión de los Jing de los padres (espermatozoide+óvulo), cuya cantidad y cualidad, junto al Yuan Qi (energía congénita), determinarán la constitución del futuro individuo. El Jing adquirido, o del “Cielo Posterior” es el segundo origen y aspecto del Jing. Surge de la esencia de los alimentos y añade vitalidad y mantiene en constante estado de saturación al Jing congénito. Ambos conforman la totalidad del Jing corporal y reside en los Riñones. Como base del desarrollo y la reproducción, presidirá los correspondientes cambios en la vida del ser humano, estableciéndose
éstos en ciclos de 8 años para los hombres, y de 7 años para las mujeres: dentición y crecimiento del pelo, madurez sexual, apogeo vital, declive, infertilidad, etc. Asimismo, el Jing produce la médula ósea, que nutre los huesos y se transforma en sangre; y la médula espinal, que rellena el cerebro.
JIN-YE (líquidos orgánicos)
Tienen su origen en la comida y la bebida como resultado de complejos procesos de purificación y separación. Se dividen en Jin y Ye. Los líquidos Jin son claros y ligeros y circulan por el “exterior” con el Wei Qi (energía defensiva). Los líquidos Ye son más densos y pesados. Se mueven por el “interior” junto al Yong Qi (energía nutritiva). La función de Jin-Ye es humedecer y, hasta cierto punto nutrir, la piel, el pelo, los músculos, las articulaciones, los órganos, la médula, etc.; completar la formación de la sangre; y participar en el equilibrio Yin-Yang con la regulación de la temperatura corporal. Incluyen el sudor, la orina, las lágrimas, la saliva, los jugos gástricos, el líquido sinovial, etc.
SHEN (espíritu)
Shen puede tener diversos significados, de los cuales, la MTC usa al menos dos. En un sentido amplio, puede interpretarse como el conjunto de funciones vitales (físicas y psíquicas) que permiten al individuo comunicarse y adaptarse a su entorno. En un sentido concreto, el Shen está relacionado con la mente y se dice que reside en el Corazón expresándose más específicamente bajo cinco formas:
Shen: propiamente dicho, en relación con el Corazón, es la expresión de los aspectos más elevados de la inteligencia y el responsable de la coherencia de la personalidad.
Hun: genera los proyectos y proporciona toda su riqueza al subconsciente. Está relacionado con el Hígado.
Po: es la parte mental más corpórea del organismo que le permite elegir entre lo que le es útil y lo que le es perjudicial de forma instintiva. Está relacionado con los Pulmones.
Yi: es la parte de nuestra mente que permite el registro de experiencias, su clasificación, conservación, compilación y reformulación. Está relacionado con el Bazo.
Zhi: corresponde a la voluntad, a la capacidad de llevar a cabo los proyectos. Está relacionado con los Riñones.
Shen es un concepto escurridizo, quizás porque, en la tradición médica, es la sustancia que se da únicamente en la vida humana. Si el Jing es la fuente de la vida, y el Qi la capacidad de activar y mover, el Shen es la vitalidad en la que se apoyan el Jing y el Qi en el cuerpo humano. En tanto que el movimiento animado e inanimado son indicadores del Qi, y los procesos orgánicos instintivos reflejan el Jing, la consciencia humana indica la presencia del Shen. Aun cuando el Shen pueda entenderse como algo etéreo, inmaterial, para la MTC también posee un aspecto material. Se considera una sustancia fundamental del cuerpo humano como lo puede ser cualquier otra
Los conceptos Qi, Jing y Shen son indisociables, y la MTC los denomina los “tres tesoros”, considerándolos la raíz de la vida humana. Sin Shen, conciencia organizadora, la vida misma no podría manifestarse, y éste depende de la transformación del Jing que, a su vez, no tendría forma ni movimiento sin la intervención del Qi. Asimismo, el Qi no podría manifestarse sin el impulso del Shen para configurarlo, o sin la presencia del Jing para definir la trama y el hilo conductor de sus transformaciones. Finalmente, el Qi es necesario para producir y mantener la presencia del Shen a través de los diversos procesos fisiológicos que aquel gobierna. Como puede concluirse, la armonía entre estos tres elementos es imprescindible para mantener la salud y garantizar la longevidad.

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